Haddad, Derrida, Cixous & Les Autres : Les Artifices Du Langage Littéraire Dans L’Équation Culturelle

Haddad, Derrida, Cixous & les autres :

Les artifices du langage littéraire dans l’équation culturelle.

Abdelhamid Zoubir

« Arabophone », « francophone », « analphabète bilingue » et « lecteur zérolingue » sont des mots et expressions qui confondent les artifices du langage écrit avec la nécessaire équation culturelle que la multipolarité du langage parlé impose à la littérature, quels que soient le lieu et l’époque de sa genèse.

Un point de vue sur Jacques Derrida et Hélène Cixous, qui analyse ces deux auteurs en tant qu’observateurs issus d’une population que la France coloniale a scindée sous sa coupe en minorités ethniques, et dont elle s’est ensuite réappropriée une partie après l’indépendance de l’Algérie1, un autre sur des écrivains américains « anglophones » d’ascendance arabe2, et enfin un troisième à propos du multilinguisme à Hong-Kong3,  peuvent montrer comment débarrasser la littérature algérienne des prétextes que ces mots et expressions renforcent pour la blâmer et, par conséquent, discréditer la culture qui l’encode.  

Un aperçu limité à l’étymologie de ces qualificatifs à partir de ces trois points de vue peut montrer que même si de telles appellations sont réductrices et donnent l’impression d’une anomalie spécifique à la littérature algérienne, celles-ci sont, toutes proportions gardées, incontestablement applicables à toutes les littératures, et suggèrent que toutes confrontent de semblables obstacles, même si chacune manifeste clairement un devenir et des intérêts effectivement éloignés de ceux avec lesquels elle est individuellement comparée.

Le préfixe « arabo» est hyperonyme. Il vient du générique : « Arabe », qui définit des cultures exprimées par une langue maternelle qu’utilisent, chacun à sa manière, trois cent vingt-cinq millions de personnes dans vingt-trois pays étendus sur deux continents. Il ne définit pas une nationalité. Le préfixe « franco», quant à lui, vient du nom propre : « France ». Il réfère donc à un cadre national doté de frontières tangibles, auquel s’ajoutent des connotations non géographiques résultant de l’hégémonie doctrinale de la France durant l’ère coloniale. Contrairement au préfixe « arabo », qui n’enveloppe ni un bornage ni un centre physiques qu’approuverait comme tel le cadre transcendantal ou transnational qu’il ambitionne de définir, l’identité littéraire des périphéries coloniales orbite, pour sa part, en accord ou en désaccord, autour d’une métropole matérielle ou d’un biotope organiquement localisable. « Arabophone » et « francophone » appartiennent ainsi à des catégories conceptuelles différentes, qui ne figurent rationnellement dans la même équation qu’à l’aide de déroutants amalgames. D’un autre côté, le suffixe « phone », qui est fréquemment remplacé à juste titre par « graphe » --parce qu’il s’agit de littérature et non pas d’oralité--, ne change rien. Ni à l’identité abstraite du premier, où domine une substance spirituelle également formulée par le plus explicite « arabo-islamique ». Ni à celle du second, où l’élément matériel mélange des définitions de la nationalité ou de la citoyenneté avec des appréciations immatérielles de l’héritage colonial, qui peuvent être positives, négatives ou douteuses.

C’est dire qu’utiliser « arabophone » et « francophone » pour parler de la littérature algérienne divise sa force en casemates adverses, et que mettre ces mots en relation avec les expressions « analphabète bilingue » et «lecteur zérolingue » consolide celles-ci métaphoriquement. En d’autres termes, comme lorsque le poète utilise les oxymorons « silence assourdissant », «obscurité visible » ou «  النار الباردة », les expressions « analphabète bilingue » et « lecteur zérolingue » fabriquent des irréalités que ni l’oreille ni l’œil ni le toucher ne peuvent physiquement percevoir4.

Dans Les zéros tournent en rond (1961), qui n’est, somme toute, pas très loin des implications idéologiques de « zérolingue », Malek Haddad anticipe l’interprétation des artifices de la langue dans l’équation culturelle que présentent les études de Christopher Churchill sur Derrida et Cixous, de Lisa Suhair Majaj sur la littérature américaine d’origine arabe, et de John  Gibbons sur l’anglais utilisé à Hong-Kong.

‘Nous écrivons le français, nous n'écrivons pas en français’ et ‘…je crois n'avoir jamais été à ma place. Je me suis trompé d'époque … l'histoire a voulu que j'aie toujours été à cheval sur deux époques, sur deux civilisations’ sont deux déclarations qui font de la relation d’ambiguïté de l’écrivain algérien avec la langue française une absurdité historique. Elles préparent Churchill dans son effort  d’établir que Derrida et Cixous sont les sous-produits de panachages culturels coloniaux et Majaj dans celui de défendre la quote-part arabe dans la littérature américaine. Parce qu’autant que Churchill, Majaj qualifie cette situation d’« ethnogenèse » et voit dans le « dit » l’essence où puise la transcription  « écrite » de toute équation culturelle. Gibbons utilise quant à lui une approche sociolinguistique d’inspiration empirique en quatre étapes, et explique l’attitude du chinois vis-à-vis de l’anglais d’une façon qui reproduit éventuellement les incertitudes identitaires dénoncées par Haddad.

L’ironie ultime des concepts que Derrida et Cixous ont produits à partir de leur contexte historique, en tant que Juifs d’Algérie, qui ont été diplomatiquement francisés par les décrets Crémieux de 1871, et qui donc ont été exclus des différentiels institutionnels que mettait en place l’Etat colonial français pour se défaire de la langue, de la religion et du nationalisme de la population « arabe », c’est que leur représentation intellectuelle des artifices avec lesquels le langage littéraire a transmis leur exclusion dans l’équation culturelle a été légitimement récupérée par le discours  nationaliste que des hommes comme Haddad initièrent à l’orée de indépendance de l’Algérie.

Bien que parlant plus en tant que français qu’en tant que Juif marginalisé, Derrida réadapte lui-même ses concepts à la période postcoloniale lorsque, par exemple, il déclare qu’il se sent plus proche de l’intellectuel palestinien, dont il ne parle pas la langue, que du français de la même classe sociale ou économique dont, bien sûr, il parle la langue. (Churchill, 2001 :136-137). Majaj formule un diagramme symbolique équivalent lorsqu’elle répète que la littérature « arabo-américaine » vit pleinement  depuis déjà un centenaire et qu’elle ne diffère en rien des constituants amérindien, hispanique et afro-américain. Alors que Gibbons insiste sur koinè, la nécessaire fusion des dialectes qu’il met en équation avec le mandarin, symbole culturel de l’autonomie de Hong-Kong après son retour à la Chine, à la fin du bail anglais en 1997.

Lorsqu’il s’agit de questionner le sens des relations qu’entretient l’équation culturelle avec les artifices du langage littéraire, ces illustrations dévoilent  que les déclarations de Haddad coïncident plausiblement, et à plusieurs égards, avec beaucoup d’autres œuvres venant d’arrière-plans éloignés. Autrement dit, il est vain de combiner des référents du langage parlé comme « arabophone » et « francophone » avec des  référents du langage écrit comme « analphabète bilingue » et « lecteur zérolingue » pour créer des blockhaus antagonistes à l’intérieur d’une littérature codifiée par une culture préférant le langage parlé au langage écrit.

Notes

[1] Christopher Churchill: L’Algérie en ‘Je’: Remembering colonial Algeria in the works of Hélène Cixous and Jacques Derrida. Bibliothèque nationale du Canada: 2001.

2  Lisa Suhair Majaj: The Hyphenated Author- Emerging Genre of ‘Arab-American Literature’ Poses Questions of Definition, Ethnicity and Art. Al Jadid, USA, Vol. 5, Nº. 26:1999

3 John Gibbons: Code-Mixing and Code Choice: A Hong Kong Case Study.   Multilingual Matters, pp. ix, 173: 1987.

4 Quatre jours avant son décès le 07 Août 2007, le regretté linguiste Mouaouia Bouabdallah me  rappelait  «  النار الباردة » ; oxymoron populaire utilisé par feu Hadj El-Hachemi Guerrouabi.